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Le document de référence est le Pontifical romano-germanique [] composé à Mayence vers Il se situe sans rupture dans la tradition des Ordines romani des siècles précédents [] , tout en y insérant de nombreux éléments du rituel germanique. Le diacre y apparaît plus proche du sous-diacre que du prêtre. Ce rituel fut introduit à Rome par la volonté réformatrice des empereurs germaniques de la fin du X e siècle.

Le septième canon du concile de Latran I en et le sixième canon de Latran II en privent de leur office les clercs qui, à partir du sous-diaconat inclus, se marieraient. Lorsque le cursus clérical est stabilisé, chaque degré possède des compétences supplémentaires par rapport au degré inférieur: Il ne restait plus aux diacres que les tâches liturgiques exercées ad tempus par les candidats au sacerdoce. Un auteur jacobite de cette époque constate: Les diaconesses sont devenues des moniales.

Tandis que les anciens rituels romains ignoraient les diaconesses, le sacramentaire Hadrianum , envoyé par le pape à Charlemagne et diffusé par celui-ci dans tout le monde franc, comporte une Oratio ad diaconam faciendam. Le concile de Paris de interdit en général aux femmes toute fonction liturgique []. Les décrétales pseudo-isidoriennes ne mentionnent pas les diaconesses. Un Pontifical bavarois de la première moitié du IX e siècle les ignore aussi [].

Comme les veuves, la diaconesse promet la continence. Au Moyen Âge, les religieuses hospitalières et enseignantes remplissent de fait des tâches de diaconie sans être pour autant ordonnées en vue de ce service. Le titre, auquel ne correspond plus aucun ministère, reste attribué à des femmes qui sont instituées veuves ou abbesses. Et, de la sacramentalité du diaconat, il ne faut pas conclure que le sacerdoce et le diaconat soient des sacrements différents: Le même critère sert aussi à exclure le psalmiste et le chantre des ordres sacramentels.

Sa pensée à ce sujet présente une évolution: Voici les raisons de sa position. Celui-ci est inclus parmi les ordines ministrorum []. Mais les raisons et la portée de ce changement ne sont pas très claires []. Pour lui, enfin, la sacramentalité des autres ordres mineurs est encore moins certaine. Pour ce qui est des diacres ou du diaconat dans les textes de Vatican II [] , on y présuppose la sacramentalité dans ses deux modalités diaconat permanent ou transitoire.

Parfois elle est simplement affirmée, de façon rapide, indirecte ou faible. La relatio de la Commission doctrinale offre quelques éclaircissements du texte qui sont intéressants pour son interprétation. Parmi les arguments contre la restauration, le plus important était indubitablement celui du célibat. Et ici surgissent encore des questions: Ces tâches ont-elles un caractère régulier ou extraordinaire?

Y aurait-il privation de grâces qui sont spécialement liées à la sacramentalité du diaconat? En note, ce passage de Vatican II fait référence à Trente, session 23, chapitre 2 et canon 6 []. Pourquoi cette prudence dans les expressions finalement adoptées? Leurs motifs sont divers. Il faut aussi discerner plus précisément ce qui a été dit par Trente ainsi que la valeur normative de ses références au diaconat []. Cela justifie le fait que la configuration au Christ Tête et Pasteur se restreint aux prêtres.

Parmi les questions qui requièrent un approfondissement théologique ou un développement ultérieur, il faut mentionner les points suivants: Pourquoi devrait-il en être autrement dans le cas du diaconat? Mais comment rendre cela théologiquement crédible? Des questions de caractère général apparaissent à nouveau concernant les pouvoirs diaconaux: La Constitution Lumen gentium emploie la notion de restitutio [] , le Décret Ad Gentes celle de restauratio [] , tandis que le Décret Orientalium Ecclesiarum emploie le terme instauratio [].

Dans le présent chapitre, nous aborderons deux points. Divers spécialistes rédigèrent sans tarder des études sur les aspects théologiques et historiques du diaconat []. En raison de la nature doctrinale de Lumen gentium , nous considérerons en premier lieu la genèse de ses formulations concernant le diaconat permanent. Comparativement à la discussion de la première période, celle de la deuxième période prit une plus grande ampleur et se révéla essentielle pour clarifier les intentions du concile [].

Les autres interventions reprirent les thèmes soulevés par ces trois interventions. La présence de diacres permanents pourrait aider à résoudre des problèmes pastoraux causés par le manque de prêtres dans les pays de mission et dans les régions en butte à la persécution [].

La promotion des vocations au diaconat pourrait aussi contribuer à mettre plus fortement en évidence le presbytérat []. Le cardinal Döpfner affirma avec vigueur: De plus, les Pères soutinrent que le diaconat est un sacrement conférant la grâce et un caractère [].

Il y avait donc, chez les Pères, une intention de restaurer le diaconat comme degré permanent de la hiérarchie, mais destiné à pénétrer la société séculière à la façon des laïcs. Ces opinions favorables à la restauration du diaconat rencontrèrent des objections.

Ils suggérèrent des solutions qui apparaissaient moins préjudiciables: Les difficultés de la situation présente causées par le manque de prêtres appellent une réponse.

Le soin des fidèles pro cura animarum est le facteur déterminant pour rétablir le diaconat permanent dans une Église locale. Le rétablissement du diaconat permanent est donc supposé répondre à des besoins pastoraux graves et non seulement périphériques. La Constitution Lumen gentium ne donne pas les raisons de cette décision.

Mais les débats conciliaires indiquent que les Pères désiraient faire du diaconat permanent un ordre qui unirait plus étroitement la hiérarchie sacrée et la vie séculière des laïcs. De nouvelles motivations émergent dans le Décret Ad Gentes n o Ici, le concile ne rétablit pas le diaconat permanent à cause du seul manque de prêtres. Il y a des hommes qui, de fait, exercent déjà une fonction de service diaconal. Il désire fortifier par la grâce sacramentelle ceux qui exercent déjà le service diaconal ou en manifestent le charisme.

De la Constitution Lumen gentium au Décret Ad Gentes , il y a eu un déplacement dans les intentions du concile. Ces intentions peuvent revêtir une grande importance pour la compréhension non seulement du diaconat mais aussi de la véritable nature du sacrement. Nous pouvons discerner trois raisons principales en faveur de la restauration du diaconat permanent.

Six documents promulgués par Vatican II contiennent quelques enseignements concernant le diaconat: Vatican II enseigne que le Christ a institué les ministères sacrés pour nourrir et faire croître le peuple de Dieu. Un pouvoir sacré est conféré aux ministres pour le service du Corps du Christ de façon que tous puissent obtenir le salut [].

Au sein du corps des ministres, les évêques, qui possèdent la plénitude du sacerdoce, assument le service de la communauté communitatis ministerium en présidant le troupeau à la place de Dieu comme enseignants, prêtres et pasteurs. Les diacres, avec les prêtres, aident les évêques dans leur ministère []. Il est bon de rappeler que la fonction fondamentale de tous les ministres sacrés, selon Vatican II, est de nourrir le peuple de Dieu et de le conduire au salut.

Le ministère de la liturgie ou de la sanctification est longuement développé dans Lumen gentium. La forme du ministère diaconal basée sur Lumen gentium invite à explorer plus profondément le sens de sacerdotium et de ministerium. La prédication de la Parole de Dieu apparaît à travers la mention du catéchisme.

Mais Vatican II ne prétend jamais faire cela. Églises où le nombre des diacres est peu élevé. Les objections apportées ont été souvent reprises par la suite.

Les évêques congolais adoptèrent ainsi une attitude de prudence. Pourquoi ordonner les catéchistes comme diacres, si aucun nouveau pouvoir ne leur est accordé? Le deuxième type de situation est celui des Églises où le diaconat a connu sa plus grande expansion. Ce sont les Églises confrontées à une diminution considérable du nombre de prêtres: Mais en même temps, cela a exercé une pression très forte sur le genre de tâches confiées aux diacres.

En raison de ce contexte, le diaconat fut alors souvent perçu comme un ministère de suppléance presbytérale. Cette étude montre que les diacres font surtout ce que les prêtres faisaient sans aide avant la restauration du diaconat. Ils exercent leur ministère dans leur paroisse de résidence et y remplissent des fonctions principalement liturgiques et sacramentelles. Leurs curés les trouvent particulièrement appropriés pour les activités sacramentelles comme les baptêmes, les mariages et la liturgie.

Il en est de même pour le soin des malades et les homélies. Les textes les plus récents des Congrégations romaines énumèrent les tâches qui peuvent être confiées aux diacres en les regroupant autour de la triple diaconie reconnue: Le fait que la plupart de ces diacres sont des hommes mariés, assurant leur propre subsistance, insérés dans le milieu du travail, apportant avec leur épouse une expérience de vie originale, est particulièrement prometteur [].

Elle peut aussi guider les pasteurs dans le choix des tâches confiées au diacre. On privilégiera donc celles qui exprimeront le mieux cette caractéristique du diaconat: Dans le présent chapitre, nous voulons contribuer à cet effort de clarification de la façon suivante. Son intérêt véritable était de restaurer le diaconat permanent dans une optique ouverte à des réalisations plurielles.

Ainsi donc, pour tenter une approche théologique dans la ligne de Vatican II, il convient de tenir compte de la relation possible entre les variations doctrinales et la diversité des approches théologiques perceptibles dans les propositions postconciliaires sur le diaconat. La négation de la sacramentalité ferait ainsi disparaître les principaux motifs qui font du diaconat une question théologique disputée.

Mais cette négation nous placerait en marge de la perspective de Vatican II. Étant une réalité sacramentelle, le diaconat doit être ultimement enraciné dans le Christ. Cet enracinement christologique du diaconat constitue une affirmation théologiquement nécessaire pour sa sacramentalité. De plus, il permet de comprendre les diverses tentatives de la théologie pour rattacher le diaconat directement au Christ soit en relation avec la mission des Apôtres [] , soit en relation avec le lavement des pieds lors de la dernière Cène [].

Vatican II ne pose aucune affirmation explicite concernant le caractère sacramentel du diaconat ; néanmoins, les documents postconciliaires le font. Elle corrobore la fidélité de Dieu à ses dons ; elle implique la non-réitérabilité du sacrement et la stabilité durable dans le service ecclésial []. Enfin, elle confère au diaconat une consistance théologique qui ne peut pas être dissoute dans une pure fonctionnalité.

Quelles ressources employer pour différencier symboliquement en chaque cas la configuration spécifique au Christ? Dans le Motu proprio Ad pascendum , le diacre permanent est considéré comme le signe ou sacrement du Christ lui-même []. Il reste à préciser sa portée. Ce langage est pourtant introduit dans des documents postconciliaires []. Cela signifie-t-il une exclusion définitive? Cette orientation apparaît dans les documents plus récents [] et dans quelques développements théologiques.

Le Christ Seigneur est tout à la fois le Serviteur suprême et le serviteur de tous []. Étant donné que le service doit être considéré comme une caractéristique commune de tout ministère ordonné [] , il faudrait voir comment ce service trouve une signification prioritaire et une consistance particulière dans le diaconat.

Chez quelques-uns, cette affirmation renforce les doutes concernant la sacramentalité du diaconat: Cette même affirmation est aussi une raison pour laquelle certaines Églises locales justifient leur méfiance et leur attitude négative face à la restauration du diaconat permanent: Ces oscillations expliquent peut-être la persistance de la question: Les documents postconciliaires se situent dans la même ligne.

Vatican II a modifié les perspectives et les formulations. De là, la nécessité de chercher une autre voie de justification. Dans ce cas, il reste encore à mieux déterminer la relation du diaconat permanent avec le presbytérat. Sur cette possibilité, les textes conciliaires et postconciliaires ne disent rien []. Comment interpréter cette exclusion? On peut constater ici diverses tendances dans les textes conciliaires, dans le développement postérieur et dans les efforts de compréhension théologique du diaconat.

De cette manière, on évite de saisir théologiquement le diacre sur le modèle du prêtre presbytre dont les compétences seraient — encore — limitées. Jean-Paul II a accentué cette dimension de service du peuple de Dieu [].

Ici aussi, les textes conciliaires et postconciliaires se montrent ambivalents. Le diaconat devrait être reconnu comme apostolique quant à sa fondation et non pas quant à sa nature théologique. On retrouve le même procédé dans le Décret Ad Gentes , n o En tout état de cause, cette idée mérite quelques précisions théologiques.

Cela ne signifie pas que les diacres puissent exercer toutes les fonctions qui appartiennent aux prêtres Eucharistie, pénitence, onction des malades. Quant au Directoire pour le ministère et la vie des diacres permanents , il reprend la triple diaconie de Lumen gentium n o 29 mais en en modifiant la séquence: Ces tâches sont aussi ouvertes aux situations et aux besoins pastoraux contemporains, bien que, dans ce cas, les documents manifestent une certaine réserve.

Dans ces documents et dans de nombreuses élaborations théologiques, une certaine prééminence revient aux tâches caritatives [] ; il serait pourtant problématique de considérer les tâches caritatives comme étant spécifiques au diaconat, car elles font aussi partie des responsabilités propres aux évêques et aux prêtres, dont les diacres sont les auxiliaires.

De plus, les témoignages de la tradition ecclésiale invitent à intégrer les trois fonctions en un tout. La Fédération française étant la plus importante de ses fédérations.

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