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Puis plusieurs spécialistes ont apporté leur concours pour définir les grandes lignes du volume:

Avant-propos

Hauts-de-Seine

Nous sommes en compétition pour des centièmes de pourcentages, et il est difficile de classer strictement cette région à la deuxième ou à la troisième place. Ce qui permet de renforcer la lutte parlementaire, il est plus fiable de compter sur le soutien du public. La répartition géographique de nos succès montre à la fois notre bon potentiel et le caractère fédéral des humeurs des électeurs.

Dans deux régions, dans la région de Vladimir et le territoire de Khabarovsk, les représentants du LDPR rivaliseront avec les candidats du pouvoir. Il est évident que le second tour dans la région de Vladimir est dû en grande partie au candidat non élu du Parti communiste de la Fédération de Russie, Maxim Shevchenko. Nous avons eu 12 campagnes de ce type. Il y a eu 7 scrutin de ce type, dont 6 ont été favorables. Ainsi, nous constatons que les résultats positifs ne peuvent être corrélés seulement avec certaines spécificités régionales et géographiques, des décisions du personnel plus ou moins réussies ou certaines caractéristiques particulières du système électoral.

Les citoyens ont apprécié notre programme et notre position ferme sur un certain nombre de problèmes sociaux urgents. Les élections ont montré que la société en est de plus en plus consciente. Cependant, dans les conditions actuelles, la technique de fragmentation du champ politique des partis devient une arme à double tranchant pour le gouvernement. Il y a exactement 17 ans, dans la capitale économique des États-Unis, il y a eu un attentat terroriste sans précédent en termes de nombre de victimes et de visibilité de la destruction.

Comment cela a-t-il pu arriver? Dans la tragédie 9. Indépendamment des conditions politiques nationales et mondiales. À un moment même il a été sérieusement discuté des plans pour créer à ces fins une base logistique complète OTAN des États-Unis à Oulianovsk.

Les Américains ont de la question une approche fondamentalement différente. En , le premier concile de Lima ordonnait que les personnes, clercs ou laïcs, chargées de l'évangélisation des Indiens apprennent la langue indigène de leur région de mission. En , le premier concile de Mexico demandait lui aussi d'évangéliser dans les langues indigènes et obligeait les curés à apprendre la langue parlée dans leurs paroisses.

Le deuxième concile de Lima est même allé jusqu'à prévoir des peines et des amendes pour ceux qui auraient persisté à ne pas apprendre les langues indiennes. Et le troisième concile de Lima, en , a requis d'enseigner aux Indiens le catéchisme et les prières dans leurs langues, sans leur imposer d'apprendre l'espagnol. Mais parallèlement à ces décisions favorisant les langues indigènes, un mouvement, qui allait prendre de plus en plus d'ampleur, se dessinait en faveur de l'espagnol.

Le point tournant sera atteint le 10 mai , sous le règne de Charles III: Évidemment, étant donné les conditions de l'enseignement à l'époque, la menace portée aux langues amérindiennes était relative, mais l'adoption même d'un tel texte n'en trahit pas moins un changement d'attitudes.

Les langues amérindiennes, au début favorisées pour faciliter l'évangélisation et l'administration des nouveaux territoires, puis tolérées, voient dès lors se profiler leur destin: Le XVIII e siècle constitue aussi une charnière dans les relations entre les langues amérindiennes et le portugais au Brésil. C'est alors que le gouvernement portugais adopte divers décrets proscrivant l'usage du tupí, qui avait jusqu'alors servi de lingua franca Rodrigues, C'est ainsi, par exemple, qu'un décret guatémaltèque de appelle à leur extinction Richards, Historiquement, le guaraní a été beaucoup moins réprimé que les autres langues autochtones et cela est dû en grande partie à l'action missionnaire des jésuites qui oeuvrèrent au Paraguay de jusqu'à leur expulsion en Les jésuites fondèrent des missions appelées réductions où les Indiens guaranis vivaient sous un régime théocratique Cette expérience créa la base de l'actuel bilinguisme paraguayen et permit non seulement d'enrichir la langue guaraní, mais aussi de la décrire production, dès , d'un premier dictionnaire et d'une grammaire.

Pourtant, le guaraní a été lui aussi objet d'une répression au XIX e siècle, d'abord à l'époque de la dictature de Carlos Antonio López Mais, lors de la guerre de la Triple Alliance du Brésil, de l'Argentine et de l'Uruguay, , le guaraní devint le symbole de l'unité nationale puis il subit les contrecoups de la défaite et son utilisation fut alors surtout confinée au milieu familial. Cette situation dura jusqu'à la guerre du Chaco lorsque, pour des raisons de sécurité, le gouvernement interdit, au profit du guaraní, l'usage de l'espagnol sur les champs de bataille.

Une fois de plus, le guaraní se transforma en symbole de la nation. L'histoire des langues autochtones du Canada ressemble assez à celle des autres pays d'Amérique Ici comme ailleurs a prévalu ce que Linda Tschantz L'objectif pouvait être atteint, croyait-on, en éduquant les jeunes Indiens dans des pensionnats où ils demeuraient parfois plusieurs années sans revoir leurs parents. Dans ces établissements d'enseignement, l'usage des langues autochtones était rigoureusement interdit, même en dehors des salles de classe.

Une Indienne crie, qui a fréquenté le pensionnat anglican Saint-Philippe de Fort George Chisasibi , raconte que, dès son arrivée à l'âge de huit ans, on lui fit part du règlement de l'établissement: On a même des témoignages de châtiments corporels, tel celui de cet avocat de Calgary que cite Tschantz Parce qu'il avait parlé cri pendant la récréation d'après le dîner.

Au Québec, il y a eu une augmentation des toponymes d'origine autochtone ces dernières années Maurais, À partir de ce survol rapide et malheureusement incomplet, suffisamment d'indices permettent d'affirmer qu'il y a bel et bien eu une volonté explicite ou tacite d'assimilation exercée à l'encontre des langues autochtones, spécialement au XIX e siècle et au début du XX e siècle. La présente section est un survol 17 des principales dispositions juridiques s'appliquant aux langues aborigènes.

Elle sera divisée en trois parties: Les principaux textes internationaux se rapportant, de près ou de loin, à la protection des droits aborigènes sont les suivants: Ces textes interdisent toute discrimination fondée sur des motifs de race, d'origine ethnique ou de langue. De l'avis de Stavenhagen Deux documents de l'Organisation internationale du travail concernent les populations aborigènes: Lorsque cela est réalisable, un enseignement doit être donné aux enfants des peuples intéressés pour leur apprendre à lire et à écrire dans leur propre langue indigène ou dans la langue qui est le plus communément utilisée par le groupe auquel ils appartiennent.

Lorsque cela n'est pas réalisable, les autorités compétentes doivent entreprendre des consultations avec ces peuples en vue de l'adoption de mesures permettant d'atteindre cet objectif. Des mesures adéquates doivent être prises pour assurer que ces peuples aient la possibilité d'atteindre la maîtrise de la langue nationale ou de l'une des langues officielles du pays.

Des dispositions doivent être prises pour sauvegarder les langues indigènes des peuples intéressés et en promouvoir le développement et la pratique. On peut se demander si les documents qui viennent d'être mentionnés constituent de sérieuses garanties pour protéger les droits linguistiques des peuples aborigènes.

Rainer Enrique Hamel, qui ne juge, il est vrai, que les textes adoptés par l'Organisation des Nations unies, affirme: En ce qui concerne les droits linguistiques, cette base n'est toutefois pas suffisante parce que: Dans les pays où existe le problème de la population aborigène, on adoptera les mesures nécessaires pour prêter à l'Indien protection et assistance, en lui garantissant la vie, la liberté et la propriété, en le défendant contre l'extermination, en le préservant de l'oppression et de l'exploitation, en le protégeant contre la misère et en l'éduquant de façon appropriée.

La Charte interaméricaine des garanties sociales tente ainsi de créer des obligations pour les États et en ce sens elle répond à la seconde objection formulée par R. Mais la question des droits collectifs demeure pendante. Un document de travail des Nations unies sur les droits aborigènes 19 mentionne certains droits collectifs, comme celui de maintenir et de développer l'identité ethnique et culturelle et le droit à la protection contre l'ethnocide c'est-à-dire contre toute assimilation ou intégration forcée et toute imposition de styles de vie étrangers.

Le principal obstacle à la défense des droits linguistiques des peuples aborigènes provient, selon R. Hamel , de l'absence d'une définition juridique des concepts de minorité et de langue sur cette dernière question, voir Braën, L'attribution du caractère de langue officielle à une langue autochtone est encore plus rare. À vrai dire, il n'y en a que deux exemples en Amérique latine, le Pérou et le Nicaragua. Le quéchua et l'aymara sont aussi officiels dans les zones et de la manière que précisera la loi.

Les autres langues aborigènes font aussi partie du patrimoine culturel de la Nation. Les langues des Communautés de la côte Atlantique du Nicaragua seront aussi officielles dans les cas déterminés par la loi. Le cas du Paraguay est un peu semblable: Quelques constitutions Brésil, Équateur, Nicaragua, Paraguay, Pérou donnent aussi des garanties sur l'enseignement au moins primaire en langues autochtones La constitution canadienne ne contient rien sur les langues autochtones voir la discussion fouillée de Richstone, Les textes législatifs comprenant des dispositions relatives aux langues autochtones, notamment en matière d'enseignement, sont nombreux; plusieurs sont mentionnés dans Stavenhagen Nous nous contenterons de signaler brièvement quatre lois du Danemark, des Territoires du Nord-Ouest, du Nicaragua et des États-Unis accordant un statut officiel à des langues autochtones.

Le législateur a ajouté: Les deux langues peuvent être utilisées à des fins officielles. Le gouvernement des Territoires du Nord-Ouest est le seul, au Canada, à avoir nommément légiféré dans le domaine des langues autochtones Richstone, Le Nicaragua, conformément à ce qui était prévu dans la Constitution de , a accordé, en , un statut d'autonomie à deux régions Les textes législatifs canadiens Loi sur les Cris et les Naskapis et québécois de même que la Convention de la baie James et du Nord québécois , le seul traité qui contienne des dispositions en matière linguistique Richstone, Il ressort donc des paragraphes qui précèdent que les conventions adoptées par les instances internationales offrent peu de recours pour la protection des langues autochtones et que la majorité des langues amérindiennes ne jouit d'aucune garantie constitutionnelle.

Divers pays ont cependant adopté des lois permettant l'utilisation de ces langues au moins durant les premières années de la scolarisation. Mais si l'on veut vraiment assurer la survie des langues amérindiennes, il ne faut peut-être pas commencer par consacrer trop d'énergie à une reconnaissance purement juridique.

C'est en tout cas l'opinion de Jeffrey Richstone: On sait aussi qu'il est difficile, sinon impossible, de procéder à une hausse du prestige, et conséquemment du statut, d'une langue dont les locuteurs sont dévalorisés socialement, culturellement et économiquement.

Beaucoup de membres de la communauté auront même alors la tentation d'abandonner leur langue et leur culture pour assurer leur promotion socio-économique.

Il est donc important, dans un ouvrage consacré à l'aménagement linguistique des langues autochtones, de faire un tableau, si succinct soit-il, des conditions socio-économiques des locuteurs. Comme ces aspects ne seront traités ici que de façon superficielle, nous renvoyons le lecteur désireux d'en savoir plus aux nombreuses études publiées par le ministère fédéral des Affaires indiennes et du Nord et qui figurent dans notre bibliographie.

Comme la situation varie beaucoup d'une province à l'autre, les données ont été ventilées par province. Il est important de noter que les statistiques du ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien ne concernent que les Indiens inscrits c'est-à-dire ceux qui ont le statut juridique d'Indien ; les données présentées ne traduisent donc pas la situation de tous ceux qui se considèrent comme Indiens.

C'est au Québec que la différence entre le revenu des autochtones et celui des allochtones est la moins grande. Le taux d'emploi, à la différence du taux de chômage, se définit par rapport à l'ensemble de la population âgée de plus de 15 ans le taux de chômage se calcule, lui, par rapport à la main-d'oeuvre active ; pour diverses raisons méthodologiques voir Nicholson et Macmillan, La figure 2 indique que les résidences des Indiens ont 3,8 fois plus de risques de ne pas avoir de chauffage central.

Ce sont, par ailleurs, les Indiens vivant dans les réserves du Québec et des Maritimes qui sont les moins nombreux à ne pas avoir de salle de bain; partout ailleurs, la proportion des foyers indiens n'ayant pas de salle de bain est largement supérieure à celle du reste de la population figure 3.

Le taux de suicide des Indiens inscrits est trois fois supérieur à celui du reste de la population canadienne. Chez les ans, il est cinq fois et demie plus élevé et chez les ans, près de sept fois et demie plus élevé Lithwick, Schiff et Vernon, Pendant la période , le taux de suicide des Indiens du Québec a toujours été sauf en inférieur à celui des Indiens de l'ensemble du Canada Hull, Si on suppose, ce qui a priori est assez vraisemblable, que les Indiens qui ont abandonné leur langue ont plus de chances d'avoir un meilleur statut socio-économique, il faudrait conclure que le statut des indianophones est encore inférieur à ce que les statistiques précédentes ont indiqué.

Une politique de valorisation des langues autochtones devra donc tenir compte de ces faits, car ils constituent la base sur laquelle il faudra construire un projet d'aménagement linguistique cohérent. Burnaby et Beaujot ont d'ailleurs étudié l'effet de certains de ces facteurs sur le maintien des langues autochtones: Les jeunes adultes qui continuent de fréquenter un établissement d'enseignement sont moins susceptibles que ceux qui ne le font pas de conserver leur langue maternelle autochtone.

Les aborigènes qui ne sont pas sur le marché du travail sont plus susceptibles de conserver leur langue maternelle autochtone [ Mais ces corrélations, valables dans l'ensemble, ne s'appliquent pas à certains petits groupes linguistiques sans qu'on sache exactement pourquoi; il faudra donc pousser plus loin l'étude de ces groupes Burnaby et Beaujot, Pour bon nombre d'autochtones, l'amélioration du statut socio-économique signifie donc trop souvent l'abandon de la langue maternelle.

C'est le dilemme que devra résoudre un éventuel projet d'aménagement linguistique. L'étude de l'emploi, dans une communauté bilingue ou multilingue donnée, des différentes langues en concurrence selon les domaines d'utilisation permet de déterminer quelles langues sont en expansion et lesquelles perdent du terrain sur ces questions, voir Laforge et McConnell, Dans cette section, nous présenterons d'abord un aperçu de la situation sociolinguistique des langues autochtones d'Amérique en général à partir d'une enquête effectuée en et portant sur leur statut et leurs domaines d'utilisation, puis nous décrirons brièvement la situation canadienne.

On trouvera en appendice une présentation sommaire d'une enquête effectuée en et qui porte sur l'utilisation des langues autochtones d'Amérique. Les réponses ont porté sur 86 langues. Les principales conclusions de l'enquête sont que les langues amérindiennes sont confinées aux domaines d'utilisation informelle essentiellement les conversations à l'intérieur du groupe familial et avec les amis et qu'elles ont peu de rapports avec la modernité puisqu'il n'existe de journaux unilingues ou bilingues que pour 24 de ces langues, d'émissions de radio que pour 22 et d'émissions de télévision que pour 8.

On sait qu'au Canada l'assimilation linguistique ou, plus techniquement, les transferts linguistiques est calculée depuis le recensement de comme un rapport entre la langue maternelle et la langue d'usage. L'enquête effectuée en sur l'initiative de l'Assemblée des premières nations a révélé que seulement 49 bandes sur les qui ont répondu ont une langue qui n'est pas en voie de déclin ou d'extinction Assembly of First Nations, À l'échelle canadienne, l'enseignement aux autochtones de leur langue ou dans leur langue laisse grandement à désirer puisque moins de la moitié des enfants autochtones reçoivent des cours dans leur langue maternelle.

Les pages qui précèdent suscitent naturellement un certain nombre d'interrogations quant aux mesures à prendre pour assurer la survie des langues autochtones. Nous ne poserons ici que quelques jalons destinés à définir les grandes lignes de cette problématique, étant entendu que c'est aux autochtones eux-mêmes qu'il revient de décider s'il faut assurer la survie de leurs langues ancestrales pour un plaidoyer en ce sens, voir Thieberger, et de déterminer quels moyens prendre pour y parvenir.

La plupart des auteurs qui se sont penchés sur les questions de politique linguistique font intervenir les principes de personnalité et de territorialité, ces principes constituant pour plusieurs deux aspects fondamentaux de l'aménagement linguistique voir, entre autres, Mackey, Quant au principe de territorialité, il fait en sorte que les droits et les obligations en matière linguistique s'appliquent dans un cadre territorial donné.

Si l'on analyse le premier de ces principes par rapport aux langues autochtones du Canada, on voit bien qu'il est inapplicable: En revanche, le principe de territorialité a plus de chances de produire des résultats concrets; mais peut-être n'est-ce là qu'une illusion. Il faut sans doute déduire de cette citation que les langues autochtones ne sont en général pas assez fortes démographiquement pour qu'on leur applique ces solutions et que celles qui le sont, par exemple le nahuatl au Mexique, ne sont pas assez concentrées géographiquement.

Il serait cependant intéressant d'étudier si le principe de territorialité ne pourrait pas être utilisé pour les langues autochtones les plus parlées au Canada par exemple, le cri, l'ojibwa, l'inuktitut. Mais la territorialité linguistique, si une telle solution devait être retenue, aurait sûrement d'autres incidences, car on peut sérieusement se demander si elle est possible sans au moins une certaine dose d'autonomie gouvernementale; d'ailleurs, Dorais croit que seule l'autonomie politique pourra assurer la survie des langues autochtones du Grand-Nord Se trouve donc posée du fait même la question fondamentale de la redistribution du pouvoir.

Quoi qu'il en soit, la territorialité existe déjà à l'état embryonnaire les réserves et, même si elle n'est pas comparable du point de vue juridico-linguistique à ce qui existe ailleurs dans le monde en Suisse, par exemple , elle a des effets bénéfiques sur le maintien des langues autochtones: Le principe de territorialité linguistique a déjà reçu un début d'application en ce qui concerne les langues amérindiennes: La langue yaquie est un don d'Itom Achai, le Créateur de notre peuple et elle doit, par conséquent, être traitée avec respect.

Notre ancienne langue est le fondement de notre héritage culturel et spirituel sans lequel nous ne pourrions exister de la façon prévue par notre Créateur. L'éducation est la transmission de la culture et des valeurs; par conséquent, nous déclarons que l'éducation yaquie sera le moyen de transmission de la langue yaquie et de l'héritage spirituel et culturel.

Nous déclarons de plus que tous les aspects de l'enseignement devront refléter la beauté de notre langue yaquie, de notre culture et de nos valeurs. Ce sera la politique de la tribu yaquie Pascua qu'aucun membre de la tribu ne devra être contraint par une autorité externe non yaquie à renier ou à avilir la langue yaquie. La langue yaquie est la langue officielle de la nation yaquie Pascua et peut être utilisée dans l'administration gouvernementale pouvoirs législatif, exécutif et judiciaire , mais par respect pour les personnes parlant espagnol et anglais, l'espagnol et l'anglais peuvent être utilisés dans les affaires officielles du gouvernement [ Qu'il soit connu que la langue espagnole sera reconnue comme notre deuxième langue et que la langue anglaise sera reconnue comme notre troisième langue.

D'autres langues peuvent être utilisées si on le juge nécessaire [ Le département de l'instruction o'odham peut fournir des traductions de cet énoncé en d'autres langues, mais ces traductions n'auront aucune valeur juridique. Les principes de personnalité et de territorialité sont des solutions de type juridique. Or, il n'est pas évident que, dans l'état critique où se trouvent la plupart des langues autochtones du Canada, une reconnaissance juridique formelle soit la panacée.

C'est du moins ce que croit Jeffrey Richstone D'autres solutions pourraient être plus efficaces, par exemple la création d'un Institut national des langues autochtones, comme cela a déjà été suggéré Richstone, Un tel institut pourrait voir à la codification et à la standardisation des différentes langues et à leur instrumentation en vue de l'enseignement et de leur utilisation dans de nouveaux domaines; il devrait travailler à la codification mais une codification souple d'une variété standard permettant de surmonter les divergences dialectales de certaines langues.

D'un point de vue plus sociolinguistique, il pourrait faire des recherches sur l'aménagement linguistique en général et en particulier sur le bilinguisme langues autochtones-langues officielles. En effet, il devrait être évident que, compte tenu de la diversité des langues autochtones au Canada et du petit nombre de locuteurs, le problème du bilinguisme est fondamental 32 et pose, entre autres, les questions suivantes:.

Le faible pourcentage de bilingues parmi les locuteurs de langue maternelle est un facteur, parmi plusieurs autres, qui contribue à la vitalité d'une langue voir McConnell et Gendron, Or, la promotion socio-économique des autochtones fera en sorte qu'ils seront de plus en plus bilingues. Comment alors conserver une langue devenue symbole d'inadaptation au monde contemporain?

L'étude des cas basque et surtout irlandais langues où il n'y a presque plus d'unilingues pourrait être instructive à cet égard. D'autres n'envisagent le bilinguisme social que comme un état transitoire: En tout état de cause, puisque les groupes amérindiens sont démographiquement réduits, il faudrait miser sur le bilinguisme collectif et viser à obtenir une situation de diglossie stable et non conflictuelle 33 , où les fonctions et les domaines d'utilisation seraient répartis de façon durable entre la langue officielle et la langue autochtone, tout en s'assurant que cette dernière ne soit pas cantonnée au domaine familial.

La suggestion de créer un institut national des langues autochtones ne semble pas devoir se concrétiser à court terme. Dans ces conditions, le gouvernement du Québec, de concert avec ses nations autochtones, pourrait prendre l'initiative de fonder son propre institut. Un tel institut pourrait établir des stratégies pour gérer le bilinguisme français-langues autochtones et étendre l'usage de ces dernières à l'extérieur de la vie familiale et privée.

L'augmentation des fonctions et des domaines d'utilisation est en effet nécessaire au maintien des langues minoritaires voir, dans cet ouvrage, chap. II, les réflexions de Drapeau et Corbeil ; Muntzel Le fait que la majorité des autochtones canadiens soient déjà passés à l'anglais Priest, invite à réfléchir, de façon critique, sur les rapports qui existent entre la langue et l'identité culturelle.

Est-ce la même chose chez les autochtones? Comment l'identité des nations autochtones qui ont abandonné leur langue ancestrale se définit-elle? En décembre , un questionnaire portant sur le statut et les domaines d'utilisation des langues autochtones d'Amérique a été préparé par D.

Rédigé en quatre langues français, anglais, espagnol et portugais , il a été expédié à des linguistes et à divers organismes oeuvrant en milieu autochtone organisations missionnaires, organismes de défense des droits de l'homme. Nous avons reçu des réponses pour 86 langues il y a eu parfois deux ou trois réponses pour une même langue. Les résultats détaillés concernant les langues parlées au Québec sont présentés par D. Le questionnaire demandait d'abord des renseignements sur le statut juridique des langues autochtones et sur leur utilisation dans le système judiciaire.

D'autres questions visaient à déterminer le degré d'utilisation de ces langues dans divers domaines: Il est vite apparu que la plupart des personnes ne pourraient pas répondre ou refuseraient de le faire si l'on exigeait d'elles des réponses très précises en matière de pourcentage. Il est parfois appelé sabot de la Vierge ou soulier de Notre-Dame.

Comme toutes les cypripédiacées, cette orchidée du genre Cypripedium possède deux étamines et trois stigmates fertiles. Le sabot de Vénus pousse fréquemment en petites touffes de 2 à 6 tiges partageant un système racinaire commun. La tige dressée qui atteint 15 à 60 cm de haut se caractérise par des gaines à la base. La tige simple porte habituellement de trois à cinq feuilles alternes de forme large-ovale dont la nervation parallèle est bien marquée, pouvant donner lieu à confusion avant floraison avec la Grande gentiane ou le vérâtre.

Les feuilles vert clair qui embrassent la tige pubescente et un peu courbée, sont couvertes de petits poils sur leur partie inférieure. Le sabot de Vénus développe des fleurs hermaphrodites et zygomorphes. Généralement cette espèce ne produit qu'une à deux fleurs par individu, très rarement quelques spécimens à trois fleurs. Chaque fleur possède trois sépales et trois pétales. Les sépales, longs de 5 cm sont de forme lancéolée.

TABLE DES MATIÈRES