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Il ne fallait surtout pas que les Inuits obtiennent un statut particulier comme les Indiens. Ce sont des citoyens libres et responsables. On s'occupe d'eux mais sans privilège particulier. De toute façon, que ce soit pour les Inuits ou pour les Indiens, le but était le même: Si jamais les administrateurs fédéraux pour l'Arctique avaient eu à écrire une loi sur les Esquimaux, voici l'esprit qui les animait à cette époque: Et ironiquement, c'est cette façon de penser qui a servi au gouvernement du Québec dans les années lorsqu'il a changé sa position pour ce qui avait trait à sa responsabilité face aux Inuits de la province.

Tout à coup, le Nord-du-Québec et ses habitants devenaient intéressants pour le gouvernement provincial. C'était René Lévesque , député libéral à l'époque, qui était chargé des affaires du Nord pour le Québec. Il ne faut pas oublier qu'il était aussi le ministre des ressources naturelles et qu'il est le père de la nationalisation de l'électricité.

Les élus provinciaux de l'époque découvraient les énormes potentiels de développement hydroélectrique à la baie James et dans le Nord québécois. Les intérêts économiques dépassaient une fois de plus les intérêts philanthropiques. Après toutes ces années de dispute, le gouvernement fédéral a accueilli très favorablement ce transfert de responsabilité vers la province. Le premier ministre Pearson expliqua que la politique gouvernementale, après une période transitoire, était d'intégrer les Autochtones du Canada aux programmes fédéraux et provinciaux normaux pour tous les Canadiens.

Ainsi, il sera plus facile pour les Canadiens d'accepter que les Autochtones soient égaux socialement parlant. C'est avec cette même philosophie que Trudeau arriva avec son Livre blanc de sur les Premières nations. Comme vu précédemment, les Indiens l'ont refusé sur le champ et il a dû le mettre de côté. Mais les Inuits du Québec n'étaient pas du tout d'accord avec ce changement d'autorité.

Certains résidents de la baie d'Hudson ont même menacé de déménager sur les îles Belcher. Les coopératives inuites du Québec ont passé à deux cheveux de se dissoudre et d'aller se reformer à Sanikiluaq [ 13 ]. Mais les autorités québécoises leur ont assuré qu'elles assumeraient toutes leurs responsabilités de juridiction provinciale. Mais le Québec ne voulait plus que ces services soient assurés par des agents fédéraux. La Direction générale du Nouveau-Québec [ 14 ] était alors fondée et pendant les dix ans qui ont suivi, tous les services ont été disponibles en double.

Le pendule de la juridiction était donc revenu à la même place qu'au début des années En résumé, les Inuits du Canada ne sont toujours pas inclus dans la Loi sur les Indiens , donc n'ont toujours pas de statut juridique particulier. Les réinstallations étaient considérées comme une solution à certains problèmes perçus par le gouvernement ou d'autres organismes. Dans certains cas, la réinstallation accompagnait d'autres changements touchant la vie des Autochtones , changements qui résultaient souvent eux-mêmes de politiques gouvernementales.

L'analyse révèle que si les motifs utilisés pour justifier les réinstallations sont nombreux et difficiles à déterminer, on peut classer les réinstallations en deux grandes catégories: Les réinstallations d'ordre administratif sont des déplacements de populations destinées à faciliter les opérations du gouvernement ou à répondre à des besoins qu'on percevait chez les Autochtones.

Comme exemple, peuvent être cité: Pour remettre les autochtones en contact avec la nature pour favoriser l'autosuffisance et les éloigner des influences négatives des établissements non autochtones, il y a les Inuits de l'île de Baffin vers l' île Devon et les multiples déplacements des Inuits du Keewatin et au Québec. Le développement a souvent été utilisé pour justifier les déplacements, et ce partout dans le monde.

Les réinstallations sont alors la conséquence de politiques nationales de développement dont le but avoué est principalement le bien des réinstallés ou encore l'implantation de projets industriels. Pour la récupération de terres à des fins agricoles, comme exemple: Pour la récupération de terres pour l' urbanisation , il y a les Songhees Colombie-Britannique.

Dans les années , tout comme les Micmacs de Nouvelle-Écosse , les Inuits de Hebron et de Nutak au Labrador ont vécu une centralisation forcée. Parce que les gouvernements n'avaient pas le choix de fournir des services [ 16 ] à tous les Autochtones, même ceux des régions éloignées, les politiciens décidèrent de regrouper ces populations dans les petites communautés existantes du Sud du Labrador.

Bien que l'économie de prédation leur fournissait depuis toujours, tout le nécessaire à une vie heureuse et communautaire, ces Inuits n'eurent d'autres choix que de tenter de s'adapter à la vie des collectivités du Sud. On a même séparé les familles en provenance d'un même village. Cinq familles de Hebron iraient à Nain , 10 à Hopedale et 43 à Makkovik. Cette façon désordonnée de faire les choses a été extrêmement douloureuse pour ces Hebronimiuts [ 17 ].

Comme en Nouvelle-Écosse, lors des déménagements, la plupart des nouvelles maisons n'étaient pas encore construites dans les villages d'accueil. Plusieurs familles n'ont eu d'autres choix que de s'entasser dans des logements de piètre qualité. Comme pour toutes réinstallations, peut-être la chose la plus importante, les fonctionnaires n'ont pas tenu compte des liens qui unissent les Inuits au territoire.

Paulus Nochasak a très bien résumé la situation: La Commission royale sur le Labrador de a conclu que le programme de réinstallation dans le Nord avait été une opération futile et inconsidérée ayant causé injustices et souffrances aussi bien aux Inuits qu'aux résidents des collectivités d'accueil. Elle a conclu que les programmes gouvernementaux de réinstallation au Labrador avaient été considérés par le gouvernement comme une fin en soi et non comme un élément d'un processus de développement.

D'autres erreurs fondamentales ont été commises du fait que l'on n'a pas pris en compte ou cherché à connaître les souhaits et les aspirations de tous ceux touchés par la réinstallation, et aussi du fait que la planification était d'une très grande médiocrité [ 18 ]. C'est avec une idéologie d'intervention minimaliste auprès des populations inuites que les administrateurs du Nord entreprirent un vaste plan de colonisation des territoires vierges des îles Baffin et Devon [ 19 ].

Diverses recherches ont toutefois révélé plus tard que des motifs de souveraineté du territoire arctique étaient aussi derrière cette décision d'aller de l'avant avec le premier projet officiel de réinstallation des Esquimaux. Après deux années passées sur cette contrée déserte, les très mauvaises conditions climatiques et de glace ont finalement convaincu les Inuits de vouloir rentrer chez eux.

La prétendue expérience destinée à éprouver la capacité des Inuits à s'adapter à cet endroit, s'est soldée par un échec total [ 20 ]. Les gens de Pangnirtung furent rapatriés chez eux, en Par contre, ceux de Cape Dorset et de Pond Inlet ont appris avec stupeur qu'ils seraient plutôt déplacés à Arctic Bay où un poste de traite était sur le point d'ouvrir.

Tout juste un an plus tard , ces familles furent redéplacées à Fort Ross île Somerset. Durant dix ans, en raison des problèmes chroniques d'approvisionnement par bateau à cet endroit, les Inuits vécurent presque exclusivement de thé, de biscuits de ration et de farine.

On peut lire dans un rapport de , que les réinstallés entretenaient toujours la folle idée de retourner à Cape Dorset.

En , on les transféra pour la quatrième fois, à Spence Bay Taloyoak aujourd'hui cette fois. On trouve encore aujourd'hui des descendants de ce petit groupe d'Inuits dans ce village. C'est probablement dans l'épisode de l'île Devon que s'illustre le plus clairement l'analogie qui consiste à déplacer des humains comme des pions sur l'échiquier de l'Arctique. En effet, un petit groupe d'Inuits a fait l'objet de transplantations successives dans quatre lieux différents, au gré des intérêts économiques changeants de la Compagnie de la Baie d'Hudson et avec pour toile de fond les intérêts géopolitiques de l'État [ 19 ].

Malgré l'échec de ce premier plan de réinstallations, dans les années , un administrateur du ministère des Affaires indiennes et du Nord rédige une longue note sur une nouvelle idée de déménagements des populations de l'Arctique. Pour cet auteur anonyme, la solution serait de les déplacer tous, dans deux ou trois villes du Sud du Canada. On pensa en effet, à l'implantation d'un village inuit à Hamilton Ontario , un autre à Winnipeg Manitoba et un dernier près d' Edmonton Alberta. Quant à leur civilisation, il convient de s'y opposer implacablement, en raison du peu d'espoir de la voir évoluer [ 21 ].

Voilà un bel exemple d'une certaine idéologie raciste qui régnait parmi les fonctionnaires et les politiciens de l'époque. Heureusement, cette idée que l'on peut qualifier d'ethnocentriste, n'a jamais été mise en application. Pendant que les fonctionnaires préparaient la relocalisation des Inuits vers le sud, les projets visant à multiplier les réinstallations dans l'Extrême-Arctique allaient bon train. Encore pour des raisons non avouées de souveraineté sur l'archipel arctique, le gouvernement du Canada préparait l'une des plus tragiques histoires des régions nordiques.

Il fallait trouver une solution au problème esquimau de l'époque et ces déménagements devaient être présentés comme spectaculaires auprès de la population canadienne du Sud.

Une fois de plus, il y avait eu promesse de jour meilleur de la part du gouvernement canadien auprès de ces migrants forcés. Le 25 juillet Trente-quatre personnes sept familles de Port Harrison Inukjuak embarquent sur le navire C. Howe en direction de l' île d'Ellesmere et Cornwallis dans le Haut-Arctique. Trois jours plus tard, trois familles seize personnes de Pond Inlet les rejoignent sur le pont d'acier du navire gouvernemental.

Le lendemain, le C. Howe arrive à Craig Harbour île Ellesmere pour y débarquer cinq familles. Henry Larsen, un officier supérieur de la Gendarmerie royale du Canada, les a décrit comme suit: Les autres, restés sur le bateau, sont transférés sur le brise-glace Iberville qui tentera vainement de rejoindre Alexandra Fiord un peu plus au nord.

Après cette tentative avortée, le brise-glace revient à Craig Harbour pour y débarquer deux autres familles. Les dix-huit Inuits restants, seront amenés quelques jours plus tard à Resolute Bay. Sans avertissement aucun, des familles se trouvaient ainsi séparées. L'un des exilés dira plus tard: Un an plus tard, ceux de Craig Harbour seront déménagés une seconde fois, à cent kilomètres plus à l'ouest, soit à Grise Fiord.

Le caporal Glenn Sargent de la gendarmerie, un an après l'arrivée des Inuits à Craig Harbour informait ses supérieurs en écrivant: Il écrivait aussi que les Inuits avaient beaucoup de succès à la chasse, en réalité, c'était exactement le contraire.

À ces latitudes si nordiques, le gibier se fait rare. Dans la nuit polaire qui dure quatre mois, un chasseur avait même passé de longues heures à attendre un phoque au-dessus de son trou de respiration, mais en réalité, ce point noir n'était qu'une crotte de renard.

Entre et , la majorité des enfants de Resolute étaient devenu orphelins. Les parents étaient décédés de désespoir, de maladies et de conditions trop extrêmes. Un célèbre politicien de l'époque a même déclaré: Ce n'est qu'à la fin des années , que le gouvernement fédéral accepta de dédommager les familles qui furent déplacées. Cependant, il a toujours refusé de s'excuser et d'avouer les vraies raisons de ces réinstallations catastrophiques. Ce constat de plombémie excessivement élevée a été confirmé au début des années côté Groenland [ 26 ].

Pour mieux comprendre ce phénomène une étude [ 26 ] récente a comparé le plomb contenu dans des échantillons de foie d'Inuits [ 27 ] et de caucasiens danois décédés de diverses causes.

À âge et sexe égal, les différences sont remarquables: La différence Homme-Femme entre taux de plomb dans le foie était nette chez les Inuits, et à peine marquée chez les Danois. Dans les deux cas Inuits et Danois, le plomb était d'autant plus présent dans le foie que la personne était âgée, ce qui montre une exposition chronique et bioaccumulative. Selon les auteurs de ces études, l'explication la plus plausible de cette plombémie est comme pour les Inuits du Canada la consommation [ 28 ] d'oiseaux atteints de saturnisme aviaire à la suite de l'ingestion de grenaille de plomb, laquelle peut se poursuivre longtemps après l'interdiction du plomb, tant que la grenaille tombée au sol reste exposée aux oiseaux qui la recherchent comme gastrolithes [ 26 ] , les oies et eiders [ 29 ] par exemple.

De manière générale, la chasse au fusil et la consommation traditionnelle d'animaux situés en haut de la chaîne alimentaire exposent les Inuits à des taux élevés de mercure et autres polluants bioaccumulables [ 30 ] , [ 31 ]. Le mercure sanguin est statistiquement plus élevé chez les adultes de 45 à 74 par rapport aux jeunes, comme on l'a observé en et dans d'autres études [ 33 ] , [ 34 ] , [ 35 ] , [ 25 ].

Le mercure n'étant pas à la différence du plomb connu pour s'accumuler dans les tissus humains, ces différences laissent penser que les jeunes adultes dans les années consomment beaucoup moins d'aliments traditionnels mammifères marins, oies, canards… que les plus âgés, ce que les enquêtes alimentaires confirment [ 32 ].

D'ailleurs, les études montrent aussi que les résidents de la baie d'Hudson restent — en moyenne — plus contaminés par le mercure que ceux de la Baie d'Ungava où la nourriture est moins traditionnelle. On avait déjà démontré en que les taux de mercure étaient plus élevés chez les Inuits plus âgés consommant plus de phoque et de béluga foie en particulier [ 36 ].

Les Inuits canadiens présentent en outre des taux de mercure moins élevés que celles du Groenland [ 42 ]. Chez les enfants exposés in utero, de bas taux de contamination peuvent avoir des effets psychomoteurs et sur le développement du cerveau [ 44 ] , [ 45 ]. Les plus âgés conservant toutefois des plombémies plus élevées [ 32 ]. L'autre source identifiée, mais de moindre importance est le foie et les reins du caribou , deux organes de détoxication connus chez d'autres espèces pour bioaccumuler le cadmium.

Ces progrès sont attribués aux campagnes de sensibilisation sur l'alimentation, le passage aux cartouches sans plomb, mais les auteurs pointent le besoin de sensibiliser aux risques du tabagisme [ 32 ]. Bien que partiellement protégée grâce à une nourriture riche en Omega, les Inuits restent plus vulnérables que la moyenne à ces contaminants environnementaux.

Divers polluants organiques, tels qu'organophosphorés, HAP, PCB, dioxines, furanes… se concentrent dans la chaine alimentaire. Les Inuits qui consomment traditionnellement beaucoup de graisses animales y sont plus exposés que la moyenne [ 49 ] , avec des troubles neurologiques possibles pour les enfants qui y ont été exposés in utero [ 50 ].

Un suivi épidémiologique de ces enfants a montré chez eux un triplement du risque de TDAH [ 67 ] tels que définis aux États-Unis [ 68 ]. Le mécanisme toxicologique serait une perturbation du système dopaminergique induite par le mercure [ 67 ]. La chasse leur fournit leur alimentation et joue un rôle important dans leur économie, surtout par la vente de la viande, de peaux et quelquefois de graisse.

Ce n'est que tout récemment que les Inuits ont commencé à considérer la chasse comme un travail à temps partiel, beaucoup d'entre eux ayant maintenant un emploi salarié, notamment dans l'industrie minière, gazière ou encore pétrolière. Par contre, la chasse est la base de l'alimentation traditionnelle et demeure importante pour se nourrir. Le commerce des fourrures , qui fournit l'essentiel des revenus, a beaucoup souffert quand, au début des années , des campagnes de défense des animaux ont eu un impact marquant.

De nos jours, les Inuits ont un quota à respecter [ réf. Depuis des siècles, les caribous jouent un rôle essentiel chez les Inuits, tant pour la nourriture que pour l'habillement: Les Inuits parlent des langues de la famille linguistique eskimo-aléoute.

La langue inuite est essentiellement orale. De génération en génération les mythes , récits, chants et formules chamaniques étaient transmis oralement. Elle est transcrite en caractères latins dans les Territoires du Nord-Ouest et au Labrador. Au Nunavut et au Nunavik, la transcription se fait en caractères syllabiques. Actuellement, les caractères latins étant majoritaires, un projet veut imposer un système unique pour l'ensemble des Inuits.

Au Nunavut, l' inuktitut la langue officielle est transcrite en caractères syllabiques. Elle est aujourd'hui un symbole identitaire. C'est aussi la langue d'enseignement jusqu'à la troisième année scolaire du primaire. Au Nunavik , l'inuktitut n'est pas langue officielle mais il est toutefois reconnu dans l'administration. Il est enseigné jusqu'à la seconde année scolaire du primaire. Ensuite, les élèves choisissent une seconde langue d'enseignement.

La mythologie inuite connaît plusieurs similitudes avec certaines religions d'autres régions polaires. Des pratiques en matière religieuses traditionnelles des Inuits pourraient être très brièvement récapitulées comme une forme de chamanisme basée sur des principes animistes. L' inukshuk , un repère directionnel formé par un empilement artificiel de pierres ou cairn , est devenu un des thèmes de l' art inuit , entre l'abstrait et le figuratif.

La musique traditionnelle se caractérise par un chant récitatif à ambitus restreint d'une sixte , une mélodie favorisant les tierces et une rythmique complexe. On y distingue une musique vocale katajjaq et une musique à danser, toujours accompagnées de tambours. Ces productions musicales sont liées au chamanisme cérémonie pour la chasse ou le jeu ou à des considérations pratiques berceuses. La cuisine inuite traditionnelle est composée d'aliments crus provenant de la pêche et de la chasse.

On peut cependant cuisiner du bouillon de renne ou de la viande d' ours polaire , phoque et, en fonction de ce qu'offre le milieu de vie banquise, forêt , sont aussi confectionnées des galettes banniques faites de farine , de levain et de graisse de phoque.

Le 18 décembre , les autochtones de l'Alaska saluaient le début d'une nouvelle ère. En effet, avec l'accord et la signature du président des États-Unis, les Inuits d'Alaska devenaient les heureux propriétaires de seize millions d'hectares et bénéficiaient d'une puissance économique considérable le sous-sol étant rempli de richesses minières. Dans le Grand Nord canadien, des Inuits ont réussi à créer à Cape Dorset une communauté aussi originale que prospère: Naguère nomades, aujourd'hui sédentarisés, hommes et femmes esquimaux témoignent ainsi de la vitalité de leur peuple à travers sculptures et dessins que des musées exposent désormais des deux côtés de l'océan Atlantique.

La majeure partie de la population se trouve dans l'Ouest du Groenland. Les Inuits du Groenland sont les Inuits les plus connus, et les plus observés. Leur population est en croissance et leur niveau de vie augmente. Les Inuits sont, avant tout, une population nomade depuis le III e millénaire av. Les déplacements et l'occupation des différentes parties du territoire étaient liés aux variations saisonnières de la zone polaire températures, luminosité, précipitations.

De ces conditions météorologiques, dépend l'activité de chasse essentielle à l'alimentation des Inuits: Les Inuits parcourent un ensemble caractérisé par des couloirs de circulation fréquentés tout au long de l'année, en fonction des ressources disponibles.

Durant chaque trajet, les Inuits évaluent les distances et mémorisent le trajet pour éviter de se perdre. Ils maîtrisent les différentes notions du paysage et les utilisent comme point de repère. Les noms de lieux sont essentiels aux Inuits et par cette opération, ils baptisent le terrain. Les toponymes assurent la pérennité et l'humanisation de l'espace, ils occupent alors une place prépondérante dans la relation entre les Inuits et le territoire.

Ces toponymes sont liés aux éléments géographiques et décrivent des caractéristiques pouvant être à la fois physiques ou humaines. Cette charge est un symbole de la culture inuite, car ils séparent le monde nommé et ce qui ne l'est pas. On constate que le savoir géographique vernaculaire est de moins en moins mobilisé et difficilement transmissible, la sédentarisation remplace le mode de vie nomade et l'oubli de ces savoirs vernaculaires s'effectue de façon volontaire.

La géographie vernaculaire est sur le point d'être effacée. Les relais de transmission que constituaient la langue inuite et cette culture ancestrale sont sur le point d'être abandonnés, provoquant une perte de repères pour la jeune génération inuite. L'école se calque sur le modèle occidental, elle joue un rôle moteur dans l'acquisition des connaissances, qui sont cependant limitées par le faible niveau de scolarisation.

Le lien avec le territoire est alors maintenu, mais c'est un lien très distendu. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Pour l'améliorer, ajoutez des références vérifiables [ comment faire? Culture de l'Indépendance I. Toutefois, pour favoriser l'intégration de l'emprunt au système linguistique du français, le nom Inuit et l'adjectif inuit s'accordent en genre et en nombre.

Thalbitzer, - , spécialiste des Inuit à l'université de Copenhague , a vécu au Groenland: John's, Gouvernement de Terre-Neuve et du Labrador, , p. Arctic marine ecosystem contamination. Arctic terrestrial ecosystem contamination.

A silent epidemic of environmental metal poisoning? Lead, mercury, and organochlorine compound levels in cord blood in Quebec, Canada. Arch Environ Health , Elements in autopsy liver tissue samples from Greenlandic Inuit and Danes.

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